Wie fängt man so etwas ganz konkret an? Zuerst stellt sich die Mitgliedschafsfrage: Wer alles in die Keimzelle rein darf, das ist oft schon der springende Punkt. Wir wissen heute, dass kleinere Gruppen koordinierter, größere dagegen schlagkräftiger sind. [1] Andererseits senken Mitglieder, die sich nicht hinreichend an den Gruppennormen und -idealen orientieren, die Gruppenkohäsion. Kohäsive Gruppen wiederum sind aber deutlich leistungsfähiger. [2] Wir müssen also befürchten, dass Interessierte, die nur so halb in die Zelle passen, den Mehrwert, den sie bringen, aufs Doppelte zunichte machen. Im Klartext: Drei Ásatrúar, die kompetent und unkompliziert im Umgang miteinander sind, erreichen in einem Jahr signifikant mehr, als eine Fünfergruppe, in der sich zwei Mitglieder der Ausrichtung nicht sicher oder schlicht nicht kompetent genug sind. Ich plädiere also für ein elitäres Aufnahmeverfahren, weil es effizienter ist. Das liegt auch daran, dass der Initiationsprozess einer Gruppe maßgeblich bestimmt, wie geschätzt und verbunden sich das initiierte Mitglied später fühlt – nämlich umso stärker, je schwieriger die Aufnahme war (der psychologische Mechanismus dahinter ist die sogenannte Dissonanzreduktion). [3]

Eine andere Problematik ist die der Dezentralität: Als Zielgruppe lassen sich maximal mehrere Tausend Ásatrú-Interessierte zusammenfassen, die aber über alle deutschsprachigen Staaten verteilt und zum Teil bereits in Vereine integriert oder an etablierten Strömungen orientiert sind. Zwar wächst die Szene konstant, dennoch bilden zunächst nur schätzungsweise wenige Dutzend Ásatrúar das eigentliche Personenpotential. Beachtet werden sollte sicherlich, dass ein neu entstehender Ásatrú-Kult, der sich durch souveräne und reflektierte Strategien vom Rest der Szene abhebt, möglicherweise auch Menschen auf sich aufmerksam macht, für die Ásatrú bis dato keine Alternative war. Trotzdem: Wie immer sich die Keimzelle zusammensetzt, sie bleibt verstreut. Die Häufigkeit der Interaktion ist jedoch ein wichtiger Garant der Gruppenkohäsion, ebenso wie die Etablierung von Ritualen und Gewohnheiten. [4] Bei lokalen sozialen Gruppen ist das selten ein Problem. Wie aber steht es um die hier skizzierte digitale und dezentrale Sozialformation?
 
Zunächst schließen sich lokale Riten, die sowieso erst das zukünftige Ziel der Gruppe sind, und Face-to-Face Interaktionen aus: Der Aufwand wäre seinen Gewinn nicht wert. Andererseits wird es so besonders schwierig, die Authentizität von Interessierten zu verifizieren; und leider behindern digitale Kommunikationsformen eine natürliche, horizontale Resonanz. Um dem entgegenzuwirken, schlage ich die Bildung eines temporären Ordens vor, der dem Mitglied ein Mindestmaß an Pflichten und dem Initianden bestimmte Voraussetzungen abverlangt.

Es ist zum Beispiel so, dass jeder, der an diesem Orden teilnimmt oder teilnehmen will, besser der Schriftsprache mächtig ist. Und mächtig meint nicht, dass er lesen und schreiben, sondern seine Gedanken artikulieren und grammatikalisch präsentieren kann. Ein Großteil der gruppeninternen Kommunikation findet schriftlich statt und dort gilt es zu Gunsten aller ein Minimum an Kompetenz im Sinne des Ästhetikideals zu wahren. Eine Gruppe, die überwiegend online mit ihrer Umwelt agiert, wird außerdem in ihrer Außenwirkung durch das repräsentiert, was jeder Einzelne denkt – und wie er darüber schreibt. Das Potential dazu hat jeder, es wird nur zu selten gemacht.

Die schriftliche Kommunikation ist elementar, weil sie die Grundstrukturen der Keimzelle stellt: Es braucht ein zugangsbeschränktes Forum, in dem fachlich vertieft am Projekt gearbeitet wird. Gleichzeitig ist ein funktionaler Chat vonnöten, der die Alltagskommunikation, kurze strategische Diskussionen, Aufnahmegespräche oder einfach Smalltalk möglich macht. Erkenntnisse, die für die Szene im Allgemeinen nützlich sind, sollten auf Blogs verfügbar und für Interessierte verständlich sein. Die Vorbereitung eines Ásatrú-Kults ist während der Initialphase ein Schreibprojekt, das durch Telefonate ergänzt, aber nicht ersetzt werden kann. Es ist ungeheuer wichtig, es als solches zu verstehen, um die Chance dahinter zu ergreifen.

Nun dreht sich nichts davon um das Beziehungsgeflecht Keimzelle-Gottheit-Mensch. Ich glaube aber, dass proto-kultische Riten innerhalb des Ordens möglich, ja sogar notwendig sind, weil die Initialphase andernfalls zu kopflastig wird, um der spirituellen Ambition des Projekts gerecht zu werden. Der Aufbau eines Kults kann nicht für, sondern nur mit den Gottheiten erfolgen, um die er sich erheben will. Genau darum ging es im zweiten Teil: Eine Gottheit ist zunächst nicht vollends rekonstruier-, wohl aber erfahrbar. Eigentlich – so meine Schlussfolgerung – sollte die Sammlung solcher Erfahrungen deshalb das intrinsische Ziel aller Ásatrúar sein. Der Glaube an die germanischen Gottheiten ist höher anzusiedeln als jede historische Interpretation. Deshalb kann ein Initialorden niemals ohne Glaubenspraxis existieren – das würde eine Hülle erschaffen, eine leblose Theorie. Wir aber wollen den germanischen Polytheismus revitalisieren.

Zur Erinnerung: Ein Ritus verlangt die Grundorientierung durch Quellenlage und Mythos (Kompass), sowie deren kritische Reflektion unter Berücksichtigung dessen, was über die Gottheit unbekannt und somit unberechenbar ist (Landkarte). Wir brauchen eine Kultgemeinschaft (Orden), die sich aufgrund drastisch veränderter Weltverhältnisse (psychosoziale und soziokulturelle Evolution; Differenzierung) nicht mehr im mythologischen Kosmos des germanischen Stammes aufhalten kann. Deshalb orientiert sich die Gruppe an der Schaffung eines Ortes, an dem sich der Einzelne auf eine existentielle und zutiefst stimmige Weise mit seiner Gemeinschaft, den Dingen und der Gottheit verbindet erlebt (Resonanz). Das funktioniert nur, wenn die Gemeinschaft die Integrität, Souveränität und Authentizität aller Komponenten in einem insgesamt ästhetischen Ritus wahrt; wenn je der Ásatrúar und jeder Gegenstand, ja selbst der Raum mit eigener Stimme spricht. Gelingt das, ist eine intensive kollektive Gotteserfahrung möglich, die einen Prozess der subjektiven und intersubjektiven Aufarbeitung innerhalb der Gemeinschaft nach sich zieht.

Ein dezentraler (Proto-)Ritus folgt im Grunde demselben Prinzip: Solange der Ritus absolut simultan von allen Mitgliedern auf dieselbe Art und Weise vollzogen wird, kann die horizontale Resonanzachse zwischen den Subjekten stark genug sein. Mithilfe der Standortkoordinaten jedes Einzelnen wird ein überregionaler Kreis gebildet, zu dessen Mitte sich jeder orientiert. Die Experten bereiten die Gruppe auf das Sprechen der vereinbarten altnordischen Zeilen vor und leisten theoretische Vorarbeit. In Forum und Chat einigt man sich auf eine Auswahl weniger Artefakte, die aufgrund des noch mangelnden Versorgungsnetzwerks so minimalistisch wie möglich gehalten sind. Die Gruppe trainiert sich über Wochen auf diesen Moment, diskutiert Details, schreibt Blogartikel – jeder bereitet sich und seinen Kultplatz vor. Ist es dann endlich soweit, wendet sich eine ganze Gruppe Ásatrúar über den halben europäischen Kontinent verteilt einander zum selben Zeitpunkt zu. Das Bewusstsein sich auch räumlich aneinander orientiert zu haben und simultan zu handeln verhilft den Subjekten im besten Fall zur Resonanz. An allen Orten erklingt dieselbe rituelle Melodie, derselbe Rhythmus, auf jedem Körper zeichnen sich dieselben roten Runen ab. Die Gruppenkohärenz wird  in diesem Moment enorm. Menschen spüren so etwas schon, wenn man sie im Gleichschritt gehen lässt. Diese Gruppe aber wird als okkulte Avantgarde geeint, die zu einer germanischen Gottheit spricht, sie regelrecht studiert und einen neuen Kult anstrebt.

Bisher folgt fast jeder von uns seinem eigenen Ritual. Viele halten ihr Blót alleine ab und tun das nur allzu oft unorganisiert. Wir alle sind bei der Ásatrú geblieben, weil unserem subjektiven Empfinden nach trotzdem etwas geantwortet hat: An das Ritual anschließende Erfahrungen deuteten wir als Zeichen, als authentische Reaktionen der Gottheiten. Das ist nicht ungewöhnlich, alle religiösen  und spirituellen Menschen erleben es so. Doch solange wir alleine praktizieren bleibt diese Deutung subjektiv. Das, was hingegen passiert, nachdem der hier beschriebene Ásatrú-Orden im Ritus zusammengetreten ist, ist ein intersubjektiver Deutungsprozess: Weil alle gemeinsam gehandelt haben und sich mit derselben Macht beschäftigten, entstehen multiple subjektive Erfahrungen während und nach der Zeremonie, die der Orden rückblickend vergleichen kann.
 
In den östlichen Philosophien tun das Meditierende seit Jahrtausenden. Das Intersubjektive erlaubt uns eine Systematisierung spiritueller Techniken, die alleine niemals möglich ist. Im Falle des Initialordens können diese Erfahrungen digital oder in Form verpflichtender Tagebücher festgehalten und diskutiert werden. Weil jene, die sich mit der Kartografie beschäftigen, in diesen Verarbeitungsprozess mit eingebunden sind, prallen so auch Mythen, Quellen und Kollektiverfahrungen aufeinander, was – systematisiert und kritisch reflektiert – ausgesprochen interessante Ergebnisse verspricht. Vielleicht wird an dieser Stelle klarer, was im Begriff der mystischen Ásatrú alles steckt.

Eine Konsequenz hat das allerdings, die nicht zu unterschätzen ist: Nahezu alle okkulten Orden in den letzten dreihundert Jahre haben sich auf eine strikte Arkandisziplin geeinigt – auf die Geheimhaltung gegenüber der Außenwelt. Das liegt zunächst daran, dass subjektive Erfahrungen eine äußerst intime Sache sind. Jeder musste sich darauf verlassen können, dass diese bei den anderen Ordensmitgliedern gut aufgehoben sind. Dann ist es so, dass neuen Initianden diese Erfahrungen vorweggenommen werden, wenn man ihnen erzählt, was man selbst erlebte, noch bevor diese überhaupt die Chance einer „Selbsterfahrung“ hatten – so etwas verfälscht gerade das intersubjektive Vergleichssystem. Und schließlich – und das ist der wichtigste Punkt – gefährdet man Mitglied und Gemeinschaft: Seit die intellektuellen Vertreter magischer Weltbilder während der Aufklärung in den Okkultismus verdrängt worden sind, achten diese tunlichst darauf, dass ihre Hochschulprofessuren und Doktortitel nicht kurz nach der Verleihung direkt von den Szientisten gefressen werden.

Der Aufbau eines Ásatrú-Kults, so habe ich zu zeigen versucht, setzt umfassende fachliche und soziale Grundlagenarbeit voraus, die nur von einer kleinen, kontrolliert wachsenden Gemeinschaft übernommen werden kann, in der ein starkes Vertrauensverhältnis herrscht. Diese Gruppe muss an einer historischen Übersicht arbeiten, die rituell nützlich ist, weil sie innerhalb der Gruppe eine effiziente Aufklärungsarbeit leistet, aber auch weil sie ein Verständnis für den gewaltigen Horizont des Möglichen schafft. Parallel werden Strategien der sozialen Organisation weiterentwickelt und erprobt – immer im Hinblick darauf, dass ein moderner Ásatrú-Kult an ein kohärentes Weltbild und eine kohäsive Kultgemeinschaft gebunden ist. Und schließlich ist der aktive Aufbau eines äußeren Kreises an Unterstützern unerlässlich: Systematisch müssen Informationen über interessante Kultstätten gesammelt, Versorgungsstrukturen ermittelt und organisiert werden. Überhaupt gilt es die Arbeit innerhalb des Forums sehr effizient und strategisch zu organisieren. Und während all dem werden bereits neue Bündnisse mit den germanischen Gottheiten geschlossen. Wenn das gelingt, wird das Ergebnis ein recht umfassendes Gesamtkonzept eines germanischen Polytheismus in der Spätmoderne sein. Genau das fehlt heute vielen. Die Gruppe, die es zuerst besitzt, wird drastisch wachsen und nach und nach zu einer neotribalistischen Subkultur.

[1] Vgl. Kessler, Thomas / Fritsche, Immo: Sozialpsychologie. Wiesbaden 2018, S. 3.
[2] Vgl. ebd., S. 120.
[3] Vgl. ebd., S. 118 f.
[4] Vgl. ebd., S. 119 f.